La naturaleza de lo sagrado en el mundo andino-amazónico

 

Resumen:

El modo en que una cultura concibe lo sagrado constituye una clave de gran potencia para comprender la peculiaridad y los alcances de aquella cultura. Siendo así, la discusión sobre la concepción de lo sagrado en el mundo andino-amazónico podría contribuir decisivamente al estudio de las culturas desarrolladas en el espacio andino-amazónico. La complejidad del tema exige un acercamiento multidisciplinario a él. Nos proponemos, por tanto, desarrollar una mesa de trabajo multidisciplinario sobre este tema, en diálogo con los asistentes.

Palabras claves:

Discusión multidisciplinar sobre sacralidad andino-amazónico.

 

COORDINADORES: 

 

Cristina Gutiérrez (Licenciada en Lengua y Literatura – PUCP     cristinaperutextil@gmail.com)

Roxana Lazo (Licenciada en Arqueología, UNMSM: lazoroxana@gmail.com)

 

Relator o Comentarista del simposio.

 

Zenón Depaz Toledo (Doctor en Filosofía, UNMSM: chaclaqayllu@gmail.com)

 

PONENCIAS

 

Ritual de agradecimiento a cargo de un maestro especialista

 

Sección I: 

La dimensión de lo sagrado desde la iconografía

 

01

La figura del felino y su orden en el mundo

 

Roxana Lazo. Licenciada en arqueología de la UNMSM y miembro del Colectivo Chaupi atoq lazoroxana@gmail.com

 

Si las diversas figuras precolombinas exhiben o revelan al mundo a través de sus formas manifestadas en el espacio de los diversos soportes (como una escultura, artefactos, etcétera), el presente ensayo propone analizar esas figuras como elementos de un sistema complejo porque –como lo señaló Edgar Morin– , en primer lugar, contiene como punto de partida la idea de una unidad múltiple; en segundo lugar: el desarrollo de sus relaciones sistémicas genera un orden predictible pero a la vez incierto por la presencia del azar o del libre albedrío y la autoorganización de sus partes.

Por tanto siguiendo esas premisas, el objetivo es identificar como en ese juego de relaciones las figuras manifiestan narrativas desde su propia lógica de orden, para ello, se propone delimitar el estudio analizando la figura del felino y comprender como se manifiesta lo sagrado desde su orden.

Palabras claves: Iconografía, felino, sistema complejo, sagrado

 

02

Simbolismo en la iconografía funeraria de la fase Napo

 

Tamia Viteri Toledo. Pontificia Universidad Católica del Ecuador. tamyviteri@yahoo.com

 

La fase Napo (1188-1480 D.C.), aún poco estudiada en la arqueología ecuatoriana, es una de las culturas prehispánicas enmarcada dentro de la amplia Tradición Polícroma Amazónica (TPA). Una de las características de esta Tradición reside en la práctica común de entierros secundarios en urnas cerámicas, sumamente estilizadas y con una decoración que da cuenta de su gran riqueza iconográfica. Elementos compartidos en esta iconografía, propone pensar que éstos forman parte de un lenguaje simbólico afín entre los diversos grupos culturales que componen esta Tradición.

Por tanto, esta ponencia tiene como objetivo presentar un análisis específicamente de las urnas funerarias de la fase Napo, resaltando ciertos íconos constantes como son las figuras zoomorfas de serpientes, aves, felinos y reptiles, que dan cuenta de una interrelación entre el imaginario natural y sagrado del mundo amazónico. La aproximación al análisis de estas piezas se basa en una metodología multidisciplinaria que combina un enfoque semiótico y etnoarqueológico, permitiendo identificar ciertos principios de estructuración y significación en las imágenes, legitimando una narrativa intrínseca al contexto cultural de la fase Napo y TPA.

Palabras clave: Amazonía, simbolismo, urnas funerarias, iconografía

 

03

A iconografia das urnas funerárias da Tradição Polícroma da Amazônia: uma estética da transformação dos corpos

 

Erêndira Oliveira. Doutoranda do programa de pós-graduação em arqueologia MAE-USP. erendira.oliveira@gmail.com

 

As cerâmicas da Tradição Polícroma da Amazônia compreendem uma das tradições pré-coloniais de maior distribuição geográfica na região Amazônica, indo desde a área de encontro entre os rios Negro e Solimões até as regiões de selva Peruana e Equatoriana. Esta Tradição cerâmica é caracterizada por uma linguagem iconográfica complexa, onde os referenciais imagéticos indicam seres híbridos e em processos de transformação.

As urnas funerárias desta Tradição são um exemplo de como imagens de serpentes, pássaros e humanos são articuladas de forma a criar jogos de perspectivas e efeitos sinestésicos que apreendem o olhar e revelam processos de uma aparente transubstanciação dos corpos.

Atualmente, a ampla distribuição desses artefatos tem sido interpretada dentro de dinâmicas sociais que levariam ao compartilhamento de estilos específicos, vinculadas à guerra, a relações de troca e a redes de interação de longo alcance que teriam perdurado por mais de 1000 anos (de 450 A.D a 1700 A.D). Além disso, as interpretações sobre a estética visual destes artefatos e a sua linguagem iconográfica têm apontado para uma possível estrutura panamazônica da produção de imagens e objetos pautados pela lógica da transformação xamânica e pela instabilidade dos corpos.

Esta apresentação tem por objetivo mostrar alguns dos elementos emblemáticos desta tradição cerâmica, entendendo melhor suas variações regionais e os temas que compõem sua linguagem iconográfica, bem como mostrar alguns aportes iniciais sobre o estudo das urnas funerárias antropomorfas, na tentativa de ampliar o entendimento sobre o estilo destes artefatos e dos componentes simbólicos que definem suas estéticas visuais.

Palavra-chave: Tradição Policroma da Amazonia; cerâmica funerária; Iconografia; Agência; corporalidade

 

04

Las serpientes y su valor sagrado en la iconografía chavín

 

Natali Luisa López Aldave. Licenciada en arqueología por la UNMSM. natialdave@gmail.com

 

Las diversas sociedades prehispánicas representaron a las serpientes desde tiempos tempranos de manera continua hasta tiempos de la Colonia, siendo considerada como un elemento sagrado vinculado con el mundo de abajo y con el culto al agua.

Es en la búsqueda de profundizar el conocimiento de este símbolo sagrado que en la presente ponencia se analizará la presencia de las serpientes en el arte lítico de Chavín de Huantar para lo cual se estudiaran las lápidas ubicadas en la Plaza Circular Hundida, así como su presencia en las cabezas clavas, el lanzón y en uno de los peldaños de una escalinata. La finalidad de ello será conocer cómo fue incorporado este símbolo en un corpus mayor (deidades, sacerdotes, ancestros) e identificar el rol que desempeñó en la composición y a su vez identificar cómo se relaciona con otros símbolos  y así tener una lectura más aproximada del valor sagrado de la serpiente dentro del panteón chavín.

Palabras claves: serpientes, sagrado, arte lítico chavín, Plaza Circular Hundida

 

05

Los animales que hablan: representación de lo sagrado en la cerámica de los palafitos precoloniales de Maranhão, Brasil, y su relación con las fuentes escritas

 

Alexandre Guida Navarro. Profesor del curso de Historia de la Universidade Federal do Maranhão (UFMA) y coordinador del Laboratorio de Arqueología. Email: altardesacrificios@yaho.com.br

 

Los palafitos precoloniales de Maranhão (estearias), ubicados en el noreste de Brasil, son sitios arqueológicos muy poco estudiados en el país. Construidos con maderas de muy buena calidad que sostenían las aldeas, estos sitios fueron construidos en el medio de ríos y lagos, y probablemente esto se debe a una estrategia para una mejor eficacia en la actividad de pesca y de protección en contra de los enemigos. Cuando estos sitios secan, entre noviembre y enero de cada año, revelan materiales arqueológicos muy bien preservados como elaborada cerámica y muchos líticos, sobretodo hachas, que pueden ayudar a entender mejor la Arqueología de la Amazonía. Una de las principales características de la cultura material de las estearias son la cerámica de muy buena calidad donde se destaca la confección de pequeñas vasijas, posiblemente rituales, con  apliques, en su mayoría representando a animales, como ranas, pájaros e iconografía que revela imágenes de serpientes estilizadas dibujadas en las vasijas, pero sin un contexto narrativo evidente. Tales animales que aparecen representados en la cerámica están asociados con lo sagrado en las fuentes etnohistóricas de la Amazonía. Algunas de estas cerámicas son polícromas, pintadas de blanco y negro sobre fondo crema, posiblemente encuadrándose en la tradición polícroma de la Amazonía. Las fechas de 700 a 1000 D.C. corroboran esta hipótesis. Esta comunicación enfocará los tipos de animales representados en la cerámica ritual, utilizando datos arqueológicos y etnohistóricos buscándose aportar como lo sagrado se manifiesta en la cultura material.  

Palabras-clave: estearias –  iconografía de lo sagrado – Etnohistoria – Etnografía – cultura material

 

SECCIÓN II:

LO SAGRADO DESDE LA VISIÓN ANDINO-AMAZÓNICO

 

06

Wiraqocha revela su ser

 

Zenón Depaz. Doctor en Filosofía de la UNMSM y miembro del Colectivo Chaupi atoq chaclaqayllu@gmail.com

 

El Manuscrito quechua de Huarochirí, de fines del siglo XVI, provee importantes referentes para la comprensión de la experiencia de lo sagrado en el mundo andino. Ensayaremos una interpretación tomando como hilo conductor algunos pasajes de aquel texto de autor anónimo, en particular uno en que el huaca Wiraqocha revela su ser al inca Huayna Qapaq.

The quechua Huarochirí Manuscript of the late 16th century provides key references to understand the experience of the sacred in the andean world. We´ll essay an interpretation taking as guideline some passages of that text of anonimous autor, particularly one in which the huaca Wiraqocha reveals his being to inca Huayna Qapaq.

Palabras clave: ser sagrado andino Wiraqocha

 

07

Objeto arqueológico o ¿Waka?     

Una discusión sobre la materialidad de lo sagrado en los andes centrales peruanos

 

Ricardo Chirinos Portocarrero. Director del Plan de Manejo del Qhapaq Ñan Tramo Huánuco Pampa – Huamachuco, Proyecto Qhapaq Ñan - Sede Nacional. Miembro investigador del Instituto Unay Rvna y del Colectivo Chaupi Atoq. chricardo@hotmail.com

Nilton Rios Palomino. Responsable del Componente de Investigación del Plan de Manejo del Qhapaq Ñan Tramo Huánuco Pampa – Huamachuco. Proyecto Qhapaq Ñan - Sede Nacional. paliveomo@hotmail.com

Rebeca Hilares Quintana. Responsable del Componente Sociocultural del Plan de Manejo del Qhapaq Ñan Tramo Huánuco Pampa – Huamachuco. Proyecto Qhapaq Ñan - Sede Nacional. rhilaresq@gmail.com

 

En esta ponencia se discutirá sobre las diferentes percepciones que se tienen sobre las evidencias prehispánicas en la sierra de Ancash, desde el Estado o la academia por un lado y desde los pueblos originarios por el otro, tomando como caso de estudio el hallazgo de un entierro de época Inca, y el debate suscitado por el reentierro exigido por la comunidad originaria. Propondremos lineamientos que permitan -a partir de un verdadero diálogo intercultural- establecer “puentes”  que viabilicen un encuentro de saberes con diversos horizontes de sentido.

 

08

Análisis conceptual de lo sagrado

 

Nelson Paucca Gonzzales, Candidato a doctor por la UNMSM y miembro del colectivo Chaupi atoq nelfilosofia@gmail.com

 

La cuestión de lo sagrado aun es controversial en nuestros tiempos, en ese sentido  conviene analizar tal concepto remitiéndonos a la fuente de Joan de Santa Cruz Pachacuti Yampi Salcaymayga. A partir de la revisión de la fuente, elucidaremos las diferentes perspectivas y uso que ha tomado el concepto de lo sagrado. El análisis de tal concepto, nos permitirá tener una visión amplia acerca del uso terminológico en aquel entonces y comprender si se ha producido algunos cambios hasta la actualidad, finalmente nos permitirá comprender bajo que parámetros es posible el uso del concepto de lo sagrado en la actualidad, teniendo en cuenta su sentido original, es decir, en el idioma runasimi

Palabras claves: Análisis conceptual, sagrado.

 

09

Apus Mashgonga y Llactabamba  y el origen de Pashas

 

María del Carmen Cuba Manrique. Magíster en Lingüística Hispánica por la Universidad de Minnesota (EEUU) y miembro del Colectivo Chaupi ato. mercycubam@yahoo.com

 

Este artículo trata del origen de Pashas¹, un pueblo y una cultura de gran trascendencia que surgió en Pallasca (norte de Ancash), en el Intermedio Temprano y que lastimosamente después del desarrollo del imperio Wari quedó en el ocaso.

Pashas   fue un pueblo fundado   por   la   unión   del   “príncipe”   de   Mashgonga², hijo del Apu Mashgonga,   y   la   “princesa”   de Llactabamba³, hija del Apu Llactabamba.

En las huellas arqueológicas, en la leyenda de Pashas y en el ritual en homenaje a la Virgen de Llactabamba que hace el pueblo actual de Cabana, se evidencian ciertos rasgos culturales y lingüísticos que se remiten a la sociedad culle, rasgos que, a pesar de  la invasión de la  sociedad quechua, primero e hispana, después, superviven en el medio.

 

[1] Pashas es actualmente el nombre de un cerro y de una fortaleza que se ubica a medio kilómetro de la ciudad de Cabana, capital de la provincia de Pallasca, a una altura de 3,220 msnm. pashas significa ‘andén’ en lengua culle.

[1] Mashgonga, apu de Cabana, a 4,180 msnm, ubicado, a su vez, en la parte más elevada de este distrito. En cuanto a su etimología, el topónimo podría provenir de la forma compuesta por los  términos mash (¿?) y gon, del culle kon < koñ ‘agua’, a la que se le añade el sufijo actualizador quechua –ga < -qa.

[1] Llactabamba es un  apu que se extiende en una pequeña meseta; está  aproximadamente a 3,000 msnm. Entre los cerros ubicados en la parte baja de Cabana, este es el más importante. El topónimo está compuesto por dos términos quechuas: llacta < llaqta ‘pueblo’ y bamba < pampa ‘planicie’; o sea ‘pueblo en una planicie’.

Palabras clave: Apus Mashgonga y Llactabamba, Pashas, leyenda, Virgen de Llactabamba, rito, cosmovisión andina, culle

 

10

La dimensión sagrada del ritual del Tinkuy

 

Mg. Inkarri Kowii, Investigador independiente. walpaik@gmail.com

 

En el norte del Ecuador, específicamente en las ciudades de Otavalo y Cotacachi, el pueblo kichwa-otavalo continúa reproduciendo el ritual del Tinkuy. El mismo que consiste en la “pelea ritual” entre comunidades, produciéndose heridos e inclusive muertos. Por este motivo muchas veces el ritual y sus protagonistas han sido condenados como una práctica “salvaje”. El Tinkuy es un ritual sagrado. Queremos realizar un análisis teórico sobre el ritual, ayudados de propuestas de intelectuales como René Girard y Mircea Eliade para descubrir sus elementos sagrados. Proponemos además que la manera específica de aprensión de la realidad de los andes, y las condiciones históricas que debieron atravesar, posibilitó que los rituales se conviertan en dispositivos del resguardo del conocimiento. El ritual, al ser una expresión de relación con la naturaleza sagrado, produce también una manera sagrada de relacionarse con el conocimiento. Consideramos que en el Tinkuy está encriptada información sobre la manera de comprensión y ordenamiento de una parte de la realidad, especialmente sobre la contradicción o heterogeneidad.

Palabras claves: Tinkuy, ritual, violencia ritual, Inti Raymi, sagrado.

 

SECCIÓN III:

LAS DIMENSIONES DE LO SAGRADO

 

11

Tiemblan el mundo y el tambor: Semiótica del hecho musical en el Perú antiguo

 

Diego Fernández Stoll. Pontificia Universidad Católica del Perú y miembro del Colectivo Chaupi atoq. fernandezstoll.d@pucp.edu.pe

 

El poder colonial español tuvo como política administrativa la reducción del universo sonoro de sentido en los andes peruanos. En el campo del lenguaje, esta tarea se realizó mediante la imposición práctica e ideológica de dispositivos como la escritura alfabética, la gramática normativa y la imprenta. Las restantes esferas sociales y místicas de producción sonora fueron reducidas al campo de la música, un constructo simbólico mutable que presentaba nuevos retos a la imaginación del invasor europeo. ¿Qué podemos reconstruir a partir de este desencuentro de sonoridades y significaciones? Este texto es un repaso y una reflexión sobre el estado actual de nuestros conocimientos acerca de esta interrogante, así como una propuesta desde la semiótica musical para abordarla. Como punto de partida, revisaremos las principales fuentes que nos servirán de corpus para el análisis de este problema de investigación. Luego ahondaremos en la metodología del análisis semiótico del hecho musical propuesto por Jean Molino y desarrollado por Jean-Jacques Nattiez. Finalmente, reflexionaremos sobre la pertinencia del análisis estructural del hecho musical en el Perú antiguo considerando su relación con lo sagrado.

Palabras clave: Semiótica, hecho musical, estructuralismo

 

12

Música, canto y danza en el pacha civilizatorio andino

 

Edmundo Murrugara Florián. Sociólogo – UNMSM y y miembro del Colectivo Chaupi atoq. edmundomurrugarra@gmail.com

 

El Manuscrito de Huarochirí registra los mitos en que la música, el canto y el baile de héroes y pueblos concurren a dar origen y florecimiento a la civilización andina. La ponencia esboza hipótesis en tres áreas de estudio para lograr la comprensión de la omnipresencia de la música y el baile en esos mitos y en la vida actual de estos pueblos. La primera es adentrarse en la naturaleza relacional o vinculante de los seres y del Ser contenida desde la primera proposición del primer capítulo del MH. La segunda es aprender lo que la física y la biología dicen acerca del comportamiento de la geología y geografía de los Andes y su relación con la naturaleza vibratoria de la música y el baile. Y la tercera, con ayuda de las ciencias sociales, identificar los procesos de conciencia profunda y el paso del miedo pánico a la gozosa experiencia del esfuerzo compartido y la alegría de celebrar la vida en los Andes.

Palabras claves:   mito, música, baile, vibración cósmica, celebración de la vida

 

13

La dimensión de lo sagrado en el textil contemporáneo

 

Cristina Gutiérrez. Licenciada en Lengua y Literatura – PUCP y miembro del Colectivo Chaupi atoq cristinaperutextil@gmail.com

Cristina Gutiérrez. Licenciada en Lengua y Literatura – PUCP y miembro del Colectivo Chaupi atoq cristinaperutextil@gmail.com

 

El textil en el Perú es una expresión cultural de principal importancia que se inicia conjuntamente con nuestro proceso civilizatorio desde el momento en que se domestican nuestras dos principales fibras textiles, el algodón y la lana de camélidos. Hoy, la manufactura de los textiles de manera artesanal sigue ocupando un lugar importante en la vida e identidad de amplios sectores de nuestros pueblos, en su desarrollo político, social y económico, sobre todo en el mundo rural, siendo como son aún un instrumento transmisor de su memoria social y soporte de su cosmovisión y sistema de valores. En ese sentido y buscando comprender el sentido de su producción y su finalidad en tanto visualizador de una verbalización, exploraremos sus contenidos semióticos para descubrir lo que de su dimensión sagrada y usos rituales este textil aún conserva hoy en día, en parte obedeciendo a un renacimiento cultural del pensamiento originario andino, así como a su comportamiento como mercancía dentro de la economía de mercado a través de dos piezas emblemática aún en uso: el ánaco de Camilaca y los paños recordatorios de Monsefú y Ciudad Etén.

Palabras claves: textil artesanal, sagrado, uso ritual, profano, consumido, consumado, anaco, paños recordatorios, mercancía

 

14

La coca y el tabaco desde la teoría del valor de Marx

 

Omar Salazar Calderón Galliani. Licenciado en Filosofía de la UNMSM y miembro del Colectivo Chaupi atoq omarsalazar32@hotmail.com

 

En el presente ensayo partiremos de la teoría del valor de Marx, para interpretar el paso del valor uso al valor de cambio del tabaco y la coca, ya que son plantas con mucho valor en su contexto tradicional de uso, y de mucho valor de cambio como mercancías del mercado mundial. En este giro veremos como Marx nos ayuda a comprender porque de lo que es considerado sagrado y sanador para sus culturas de origen de uso, al convertir estas plantas en mercancías por parte del capitalismo mundial, o sea, únicamente resaltando su valor de cambio para obtener ganancias, encarna de manera más radical, las formas que describe Marx al capitalismo en su forma productora de enajenación y conciencia fetichista de los individuos, como también las terribles consecuencias del proceso productivo del valor de estas mercancías invisibilizadas al consumidor enajenado.

Palabras claves: Sagrado, valor de cambio, coca, mercancias

 

15

Lo sagrado y la decolonialidad del poder

 

Julio García Sauñe. Licenciado en Filosofía de la UNMSM y miembro del Colectivo Chaupi atoq jdg-22@hotmail.com

 

La filosofía, más allá de responder preguntas, tiene como principal objetivo o fin elaborar genuinas interrogantes, pues a partir de un buen planteamiento permite dotarle de sentido a las posibles respuestas que se puedan especular, logrando un mayor alcance o, incluso, descubrir nuevos horizontes de sentido o distintas estructuras ontológicas. En esto consiste el quehacer filosófico originario. Sin embargo, considero que lo que está en crisis no es la filosofía, sino la vida misma en todas sus dimensiones, gracias a la instauración de una forma de concebir el mundo, una forma unidimensional regida por el desarrollo técnico-mercantil: es la hegemonización de los presupuestos ontológicos de la modernidad. A pesar de que muchos pensadores fueron críticos con algunos de los presupuestos de la modernidad (Hegel, Nietzsche, Marx, Heidegger, entre otros), sin embargo, no radicalizaron su crítica hacia los presupuestos ontológicos. Esto no quiere decir que no debamos tomarlos en cuenta; al contrario, es importante mantener un diálogo constante pero crítico con estas tradiciones, pero a partir de nuestro locus filosófico, desde nuestra región americana.

En ese sentido, como línea de continuidad hacia la crítica de la modernidad, creemos conveniente explorar la opción decolonial. En términos generales, la inflexión decolonial tiene como objetivo visibilizar que la colonialidad es connatural a la modernidad, es constitutiva y se manifiesta en el presente, a diferencia del colonialismo que corresponde a un periodo específico de la historia. La colonialidad designa, en otras palabras, la naturalización de un patrón hegemónico a nivel político, epistemológico y ontológico, posibilitando relaciones de dominación que se mantiene hasta nuestros días (Respetro y Rojas, 2010, p. 15). En consecuencia, ¿podemos considerarla como propuestas realmente alternativas/críticas a la modernidad?

Retomando lo anterior, nuestra investigación evaluará, de modo principal, si la propuesta decolonial realmente es una alternativa-crítica a la modernidad. En primer lugar, se analizarán las categorías que el colectivo decolonial ha proporcionado: colonialidad del poder (poder, raza) colonialidad del saber (diferencia colonial, diferencia imperial, paradigma otro, pensamiento fronterizo, geopolítica, corpopolítica), colonialidad del ser, y transmodernidad. El objetivo de esto es examinar si permiten replantear la manera de como las ciencias sociales y la filosofía comprenden el sentido de las historias negadas, en términos epistémicos y ontológicos. En segundo lugar, de qué modo se diferencia el grupo decolonial de otros estudios, como los culturales, los postcoloniales y, en especial, con respecto a la posmodernidad. Y finalmente, mostraremos que tanto la opción decolonial como el aún asume un presupuesto de la modernidad y, por ende, limita su crítica, a saber: la desacralización del mundo. En ese sentido, si de lo que se trata es de reivindicar las subjetividades que han sido desplegadas, excluidas, a consecuencia de la hegemonización de una cultura (la europea), entonces es importante tener en cuenta que la dimensión religiosa-simbólica, como en la tradición andina-amazónica, jugó y juega un rol importante y se relaciona activamente con otros componentes: el poder, lo político, lo social y lo económico. Por consiguiente, es vital hacer una reinterpretación de lo sagrado, pues la herencia moderna/colonial nos ha hecho creer que lo sagrado se encuentra desarraigado del mundo —influenciado por el monoteísmo— pero, sin embargo, el capitalismo, y toda su estructura política y económica, siguiendo a Benjamin, se ha convertido en una religión, la cual cabe decolonizar.

 

Palabras claves: modernidad, decolonialidad de poder,  lo sagrado.

 

SECCIÓN IV:

LUGARES Y ESPACIOS DE LO SAGRADO

 

16

Apuntes Sobre Toponimia y Geografía Sagrada en la Esquina Occidental de los Andes

 

Mg. Raúl Zevallos Ortiz. Comunicador, cineasta y antropólogo y miembro del Colectivo Chaupi atoq. rzevalloso@unmsm.edu.pe

 

Se muestra diversas referencias acerca de la singularidad geográfica que representa la “Esquina Occidental de los Andes” (El oroclino ubicado entre el norte del Perú y el sur del Ecuador), y se explora posibles indicadores de su simbolismo sacro en épocas prehispánicas, a través de la toponimia y los relatos fundacionales de la región.

Palabras claves: Geografía Sagrada, Oroclino, Mitos de Origen, Indicios Toponímicos.

 

17

Símbolos, rituales y paisaje sacralizado desde la arquitectura (definiendo estructuras de organización a partir del “formativo”)

 

Miguel Guzmán Juárez. Docente Facultad de Arquitectura y Urbanismo Universidad Ricardo Palma, Lima, Perú. quillca@hotmail.com

 

Dentro del espectro de las disciplinas que estudian las diferentes materialidades producidas por las antiguas sociedades, la mirada espacial de la arquitectura, en el sentido de un énfasis en el entendimiento de la “construcción cosmológica del espacio social” puede precisar nuevas pautas de interpretación. Se requiere una comprensión del contexto espacio-temporal en el que se insertaron las comunidades en constantes interacciones de aprendizaje que podría ser entendida como formas de “domesticación”. Dichas sociedades se sustentan en otra “racionalidad” (magia, mito y religión), así como en la “ciencia” de la observación, y dichos procesos de interacción desarrollaron y completaron la domesticación del espacio y del tiempo. El reconocimiento de los procesos constructivos y de las formas específicas de organización del espacio, en correspondencia a sistemas de organización social, puede ser interpretado también desde la arquitectura (y sus modelos) y desde la antropología (y sus pensamientos). Se plantea una mirada interdisciplinar, que parte de redefinir o comprender a la arquitectura como proceso productivo histórico y ver más allá de su forma estilística resultante: la arquitectura como sistema simbólico codificado socialmente.

La arquitectura incorpora una serie de especialidades y especialistas, así como diferentes espacialidades y manejo de escalas. Planificación, diseño, construcción, habitación y transformación, son los procesos que han recreado sistemas regionales, asentamientos y edificios. Ella expresa performances, sistemas de organización y de pensamiento y códigos simbólicos que, interrelacionados, devienen “lectura” espacial. La memoria, importante para el sustento del tiempo cíclico, se halla en “textos” espaciales: “orientación” de los muros o en los ejes de referencia y simbolización-sacralización del paisaje. Los símbolos presentes desde el “formativo inicial” son construcciones elaboradas con un alto grado de conciencia en la pregnancia, en la fuerza y evocación del espacio y en su renovación ritual: calendarios y astronomía como pautas de reproducción y regeneración social.

Palabras clave: Arquitectura, espacio, símbolos, rituales, cosmología.

 

18

Exhibición de la película “Los ojos del camino” del director: RODRIGO OTERO HERAUD

 

Sinopsis

Hecho en el Perú – Documental

Los ojos del camino es una película poética que expresa los sentimientos de la cultura andina hacia la Madre Tierra, y una búsqueda para un entendimiento más profundo de la naturaleza como ser vivo, como un acompañante eterno de los seres humanos. El personaje es un maestro andino, quien aparece y desaparece deambulando por distintas geografías de los andes, como un espíritu que quisiera dar una última mirada a las montañas sagradas, y conversar con el agua, las rocas, los hombres, para así tener una mejor idea de cuál es la enfermedad que aqueja a la humanidad en el presente.